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Les musulmans européens sont déjà européens

HA Hellyer est chercheur associé principal au Royal United Services Institute et au Carnegie Endowment for International Peace.

Par définition, quelque chose qui est «contre-productif» produit le résultat opposé à celui que vous souhaitez obtenir. Alors que je réfléchissais à l’appel du président du Conseil européen Charles Michel en faveur de la création d’un institut européen pour la formation des imams, c’est ce mot – contre-productif – qui me revient encore et encore.

Il n’y a rien de fâcheux, intrinsèquement parlant, à favoriser la création et le développement d’institutions musulmanes d’autorité religieuse en Europe. Cela suit simplement un modèle existant pour les communautés musulmanes historiquement et dans le monde.

Les Chinois musulmans ont développé leurs propres institutions lorsque l’islam a pris racine en Chine au 8ème siècle. Les séminaires d’Asie du Sud-Est pour l’apprentissage islamique dans l’archipel malais sont réputés pour leur expertise depuis des centaines d’années. Les madrasas traditionnelles ottomanes, les instituts sud-africains – partout où vivent les musulmans, ils ont créé leurs propres établissements de formation.

Malheureusement, l’intervention de Michel risque d’entraver énormément ce processus. La manière dont le discours se déroule ne va pas simplement échouer, elle est susceptible de retarder considérablement l’entreprise et peut-être de causer des dommages irrévocables à toute l’entreprise.

J’ai passé la majeure partie de 20 ans à faire des recherches sur les communautés musulmanes européennes. Ce que j’ai trouvé offre une excellente raison d’être optimiste – mais aussi beaucoup de raisons de s’inquiéter de la façon dont ils ont souvent été engagés.

Tout d’abord, l’optimisme. Si l’on suppose qu’il n’y a pas d’efforts d’indigénisation au sein de la communauté musulmane d’Europe, j’ai de bonnes nouvelles. Les efforts existent, et ils ont été créés à partir de zéro. Il existe des institutions comme le Cambridge Muslim College au Royaume-Uni qui éduquent les diplômés des séminaires islamiques existants, en leur donnant une formation contextualisée supplémentaire. Ils ont également développé leur propre programme universitaire-séminaire – un programme que j’enseigne moi-même.

Les musulmans occidentaux apprennent également leur religion dans de nombreux séminaires et institutions à travers l’Union européenne. Beaucoup d’entre eux voyagent en effet plus loin pour étudier; vers des endroits comme la Turquie, l’Égypte, le Maroc, l’Indonésie et la Jordanie puis de retour dans leur pays d’origine, en pleine conscience de la nécessité de contextualiser. Pourraient-ils faire mieux? Je suis sûr qu’ils pourraient. Surtout si de telles institutions organiques, construites à partir de la base plutôt que du haut vers le bas, avaient accès à des fonds pour l’éducation – et non à un «soutien contre l’extrémisme» – de l’État, plutôt que de compter sur des collectes de fonds caritatives. Mais, indépendamment, ils existent.

Maintenant, les causes de l’inquiétude. Premièrement, lorsque les gouvernements s’impliquent dans l’indigénisation, les efforts sont trop souvent intégrés dans une stratégie plus large de contre-extrémisme ou de contre-terrorisme. Cela peut avoir du sens pour certaines parties de l’establishment politique, mais c’est totalement contre-productif en ce qui concerne les communautés musulmanes que l’effort vise.

Aucune communauté ne veut se sentir engagée parce que c’est un «problème» – une «difficulté» qui vient de «l’extérieur». Au contraire, ils veulent être reconnus comme faisant partie intégrante de la société dont ils font partie et recevoir de l’aide pour exceller – non pas parce que l’establishment les craint.

Toute institution de formation d’imams créée dans un tel contexte de «lutte contre l’extrémisme» courra le risque d’être contre-productive, même si l’institution elle-même est une excellente idée. Les communautés ne verront pas cela comme des gouvernements essayant d’aider; ils verront cela comme des gouvernements qui essaient de les ingénier socialement d’une manière que les gouvernements ne devraient jamais faire – et jamais faire avec d’autres communautés, religieuses ou autres. La meilleure chose que les politiciens européens peuvent faire pour de telles institutions est de s’assurer qu’ils ne parlent plus jamais d’elles et de «contre-extrémisme» dans le même débat.

Les diplômés de ces institutions peuvent très bien s’attirer les faveurs des autorités européennes – mais les communautés qu’ils sont censés conseiller et guider ne les considéreront pas comme crédibles, ni ne les prendront au sérieux. L’ensemble du projet d’indigénisation lui-même pourrait devenir suspect, lié de manière indélébile à des récits de sécurisation et de contre-extrémisme, plutôt qu’à l’épanouissement d’une expression indigène de l’islam sur ces terres. Et ainsi, tout effort d’indigénisation – y compris des efforts totalement indépendants – pourrait être considéré comme contraire aux meilleurs intérêts de ces communautés.

Le président français Emmanuel Macron a récemment soulevé – à tort – des inquiétudes concernant le «séparatisme» parmi les communautés musulmanes de son pays. La création d’un institut établi de haut en bas pourrait par inadvertance nous rapprocher, plutôt que nous éloigner, d’un tel résultat.

L’histoire de l’islam européen n’est pas nouvelle. Il remonte à 14 siècles et a des racines à travers le continent. L’époque actuelle a ses propres défis et spécificités, mais les Européens musulmans ne fonctionnent pas à partir d’une tabula rasa – ils ont les expériences des générations précédentes, que ce soit parmi les communautés musulmanes européennes des Balkans, les descendants d’Espagnols musulmans qui ont redécouvert leurs racines dans L’Andalousie musulmane, les communautés récemment converties ou les générations de descendants d’immigrants au cours des dernières décennies. Tout cela fait partie de cette histoire.

Les Européens musulmans ont un riche héritage sur lequel s’appuyer. Nous devrions vouloir encourager le processus organique consistant à enseigner et à découvrir en permanence ce contexte – plutôt que de l’étouffer par des efforts de titrisation. Si nous nous engageons dans le mauvais sens, nous engendrerons précisément ce sentiment de marginalisation et inviterons l’influence étrangère que nous prétendons vouloir éviter.

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